Al mirar al mundo con los ojos del vidente, descubriremos que las personas que se llaman sabias y las que se llaman tontas están mucho más cerca una de la otra de lo que normalmente se piensa; Sus diferentes ocupaciones son mucho más similares de lo que generalmente parecen en las condiciones de vida desequilibradas.
El equilibrio es algo que rara vez se encuentra, entre los místicos o entre otros. Cuando nos interesamos en algo, es nuestra naturaleza querer más y más; no importa si es espiritual o material. Si nos volvemos muy espirituales perdemos el mundo; y si no estuviéramos destinados a vivir en este mundo, no hubiéramos sido enviados aquí.
El que ve lo bueno en los demás verá más y más bien. El que tiene una tendencia a encontrar fallas encontrará tantas fallas que al final lo bueno parecerá malo a sus ojos. Entonces los ojos mismos se volverán malos. Hay muchas más posibilidades de una caída para una persona que está corriendo que para una que está caminando; El exceso de actividad provoca la caída.
A veces una persona no tiene equilibrio para decir la verdad. Él dice: "Digo la verdad", independientemente de si está en armonía con su entorno y si las personas están preparadas para escuchar esa verdad o no. Él dice: '¡Digo la verdad, y no me importa pelear con todos porque digo la verdad!' Por lo tanto, la lección de reposo es la más importante que se debe aprender para este propósito. La filosofía misma, que culmina en el conocimiento de Dios, que es mayor y más elevado que cualquier otra cosa en el mundo, a menudo se ha perdido por falta de equilibrio. Esta es la razón por la cual en la Biblia, en el Vedanta, en el Corán, incluso las verdades claras aún se cuentan de manera velada. Si los profetas y los maestros hubieran dado la verdad en palabras simples, el mundo habría ido en la dirección equivocada. A menudo he notado que la filosofía, cuando se explica claramente, se ha entendido de manera muy diferente de lo que se quería decir.
La actividad tiende a crecer y a seguir creciendo, y con esto se pierde el equilibrio. Cuando hablamos, estamos inclinados a hablar más y más, y nos gusta tanto hablar que nos gusta hablar independientemente de si alguien desea escuchar o no. Decimos lo que realmente no deseamos decir; luego nos preguntamos por qué insultamos a tal o cual persona, o por qué le contamos nuestro secreto. Sadi, el gran poeta persa, dice: "Oh, inteligente, ¿de qué sirve tu inteligencia, si luego te arrepientes?" Cualquier cosa que hagamos, sea buena o mala, aumenta en nosotros cada vez más. Si un día una persona piensa durante cinco minutos sobre música o poesía, al día siguiente ese pensamiento continuará durante media hora. Si uno piensa un poco en la amargura, inconscientemente el pensamiento crecerá hasta que la mente esté llena de amargura. Todo pecado se produce de esta manera. Zarathushtra distinguió tres tipos de pecado: el pecado del pensamiento, el pecado del habla y el pecado de la acción. Tener el pensamiento de la amargura, el pensamiento del mal, es como hacer el mal; y hablar mal también es como hacer el mal. Cuando una persona comete una acción malvada, entonces es como si fuera concreta.
Hemos ganado equilibrio de pensamiento cuando podemos ver las cosas no solo desde nuestro propio punto de vista, con las ideas y los sentimientos en los que estamos entrenados, sino desde todos los lados. La persona unilateral no tiene equilibrio. Supongamos que un hombre es muy patriótico y ve todo desde el punto de vista del patriotismo, y va a una tienda y exige que el dueño de la tienda le venda algunas cosas, con un propósito patriótico, a un precio muy bajo. Pero el comerciante puede ser un hombre pobre, e incluso con un propósito patriótico no puede vender sus productos a ese precio. Entonces también es un tendero y piensa en su oficio; no se puede esperar que vea con los ojos patrióticos del otro. Una persona solo piensa en el patriotismo; otro solo de comercio; y un tercero, que es músico, dice: 'Están locos; ¡la música sola importa! El poeta dice: "La poesía es lo único en el mundo". Cada uno de ellos piensa únicamente en aquello con lo que él está comprometido. Por lo tanto, la persona piadosa puede exagerar tanto su piedad que no queda nada en él más que piedad, que finalmente se convierte en hipocresía.
¿Pero cómo, uno puede preguntarse, puede uno lograr el equilibrio? Primero está el equilibrio de actividad y reposo, de dormir y despertar. Si una persona cree que durmiendo mucho se volverá grandioso, y se acostumbra a hacerlo, se convertirá en un monstruo en lugar de un hombre, porque entonces su cuerpo, que se le da para experimentar el mundo, es no utilizado. Y si uno no duerme nada, en unos días tendrá un ataque de nervios. Si uno ayuna mucho, ciertamente uno se volverá etéreo; uno podrá ver el otro mundo, los otros planos. Si uno ha aprendido el camino de la inspiración, la inspiración vendrá. Pero este cuerpo, estos sentidos, se debilitarán, de modo que uno no podrá experimentar este mundo, para lo cual nos fueron dados.
En la India hay místicos llamados Majzubs que llegan al extremo de la espiritualidad. Su ser externo se olvida hasta tal punto que dejan la experiencia de este mundo por completo. Pero la extremidad en todo es indeseable, ya sea buena o mala. Dormir y despertarse, comer y ayunar, estar activo y estar quieto, hablar y estar en silencio, eso es tener equilibrio.
Muhammad le enseñó a un discípulo una práctica mediante la cual experimentó éxtasis. Después de algunos días vino trayendo frutas y flores que le ofreció al Profeta, agradeciéndole enormemente y diciendo: 'La lección que me enseñaste ha sido de gran valor para mí; Me ha traído tanta alegría. Mis oraciones, que solían durar unos minutos, ahora duran todo el día. Muhammad dijo: "Me alegro de que te haya gustado la lección, pero por favor, ¡desde hoy, deja de practicar!"
El sufí enseña el equilibrio mediante la postura y el movimiento, que incluye el control de las acciones y la actividad del cuerpo; Mediante la práctica de Namaz, Wazifa y Zikr, enseña el equilibrio de la mente mediante la concentración. Sentarse en casa y cerrar los ojos no es concentración; Aunque los ojos están cerrados, los pensamientos continúan. Es importante elegir el objeto correcto para la concentración. Por concentración y meditación, una persona experimenta éxtasis; por el control del yo, una persona experimenta el mundo superior o el plano en el que todas las cosas son una. Para esto se necesita la guía de un maestro, un maestro, de lo contrario se perderá el equilibrio; nadie puede lograr esto por sí mismo. Y si alguien pudiera, se interesaría tanto en lo que experimentó allí, que se ausentaría de este mundo; distraerse, incluso la locura y muchas otras consecuencias malvadas resultarían.
No hay mayor felicidad o felicidad que el éxtasis. Una persona siempre está pensando: 'Soy esto que veo; esta pequeña cantidad de carne, sangre y piel soy yo ', pero por el éxtasis, la conciencia se libera del cuerpo, de este confinamiento, y luego experimenta su verdadera existencia por encima de toda tristeza, dolor y problemas. Esta es la mayor alegría. Experimentar esto y mantener el control sobre el cuerpo y los sentidos, a través del cual experimentamos toda la vida de este mundo, es tener un equilibrio, este es el estado más elevado.
No es solo la fuerza o la energía nerviosa lo que permite al hombre pararse en la tierra. Además de la fuerza muscular y la energía nerviosa, hay equilibrio; Es el equilibrio lo que permite al hombre pararse y caminar sin caerse. Uno puede tener fuerza muscular y energía nerviosa, pero en ausencia de equilibrio no podrá pararse ni caminar. Y cuando pensamos en la mente, ¿es el razonamiento, es la imaginación de gran alcance lo que hace al hombre reflexivo? No, es equilibrio. Hay muchos cuya imaginación es tan grande que pueden flotar en el aire durante horas juntos, y hay otros cuya razón es tan poderosa que sus pensamientos dan vueltas y vueltas y no terminan en ninguna parte. Si hay algo que hace al hombre realmente reflexivo, no es un gran razonamiento o una imaginación de gran alcance; Es equilibrio.
No es el sentimiento profundo del corazón ni el vivir en éxtasis espiritual lo que hace que una persona se ilumine. Una persona puede estar en éxtasis, ver visiones, fenómenos y, sin embargo, no ser una persona espiritual. Una persona puede tener ideas religiosas, vivir una vida piadosa, tener ideales nobles, pero aun así no necesita ser un alma iluminada. Esto muestra que para mantener el cuerpo de uno como debería ser, y para mantener la mente en sintonía con el tono correcto, es necesario el equilibrio. Cuando estudiamos la naturaleza, encontramos que el crecimiento de las plantas y la vida de los árboles dependen del equilibrio; y cuando pensamos en el cosmos y estudiamos la condición de las estrellas y los planetas, lo principal que nos damos cuenta es que un cuerpo celestial sostiene al otro. Toda destrucción que ocurre en la naturaleza, como erupciones volcánicas, inundaciones, terremotos, proviene de la falta de equilibrio. Mientras la naturaleza mantenga el equilibrio, el abismo en el corazón de la tierra permanece como está, la gente puede caminar sobre él y no sufrir ningún daño.
Las tormentas, el hambre, todas las malas condiciones, también las plagas que visitan a la humanidad, son causadas por la alteración de ese equilibrio que asegura el bienestar de la humanidad. Esto nos enseña que el secreto de la existencia del individuo, así como de todo el cosmos, reside en equilibrio. No sería una exageración decir que todo el éxito y el fracaso son causados por el equilibrio o la falta de él. El progreso y la falta de progreso pueden explicarse como resultado del equilibrio y la falta de equilibrio.
Hay otra idea relacionada con el equilibrio. La vida es movimiento, y el equilibrio es algo que lo controla; pero el equilibrio perfecto controla demasiado el movimiento y lo lleva a un estado de inercia. Por ejemplo, si la fuerza de la mano derecha fuera igual a la fuerza de la mano izquierda, si la pierna derecha y la pierna izquierda fueran iguales, el hombre no podría trabajar ni caminar. Si cada uno de los dos ojos tuviera el mismo poder de visión, una persona no podría ver. Todo está controlado por el equilibrio, pero demasiado equilibrio lo destruye; porque demasiado equilibrio trae quietud. Es el equilibrio ordinario que no está completo lo que produce el éxito. El arte también proviene del equilibrio del sentido de la línea y el color, y el genio en la ciencia proviene del equilibrio entre la percepción y la concepción.
El principal problema es cómo lograr el equilibrio y cómo mantenerlo. Con respecto a lo primero, diría que el equilibrio es natural, por lo que no hay necesidad de lograrlo; la pregunta es solo cómo mantener el equilibrio y no cómo lograrlo. La influencia de la vida en este mundo activo siempre quita el equilibrio. No importa qué dirección tome uno en la vida, no importa cuál sea su ocupación, su negocio en la vida, siempre hay dificultades para mantener el equilibrio. Los sufíes, por lo tanto, han encontrado una clave para esto, y esa clave es aislarse dentro de uno mismo, obteniendo así un equilibrio completo dentro de uno mismo. Ya he dicho que el equilibrio perfecto significa la destrucción de la acción; pero cuando uno piensa que desde la mañana hasta la tarde la vida no es más que acción, naturalmente no se puede mantener este equilibrio. Pero al dedicar unos minutos a la meditación, al silencio, uno puede tocar ese equilibrio completo por un momento; y luego en la vida activa de uno se mantiene un equilibrio de forma natural.
Muy a menudo las personas cometen el error de pensar que con la ayuda de la meditación o el silencio pueden lograr el éxito en la actividad. Si produce un resultado exitoso, es solo porque el equilibrio en la meditación lo hace a uno capaz de mantener el equilibrio necesario para la actividad. La vida externa depende de la condición interna del individuo. El éxito o el fracaso, el progreso o el estancamiento, cualquiera que sea el estado de ser de uno, todo proviene de la condición que una persona está experimentando dentro de sí misma. Un hombre de sentido común dirá: por esta razón o por esa razón te has encontrado con éxito o fracaso. Una persona clarividente dirá eso porque un espíritu o un fantasma ha dicho esto o las condiciones serán peores o mejores. El astrólogo dirá que debido a que esta estrella está en su casa o no en su casa, estamos experimentando tales condiciones. Pero según los sufíes, la condición de la vida alrededor de uno depende absolutamente de la condición del yo interior; entonces, lo que se necesita para cambiar las condiciones en la vida externa o para sintonizarse, es trabajar en uno mismo para lograr el equilibrio necesario. Una vez que se pierde el equilibrio, se recupera solo con gran dificultad. En primer lugar, a menudo es difícil mantener el equilibrio en la vida cotidiana; y una vez que se pierde el equilibrio, hay pocas esperanzas de éxito, felicidad o progreso. Es como un reloj que se descompone; no puede ir hasta que se vuelva a equilibrar adecuadamente.
Es lo mismo con la condición del alma. Si una persona ha perdido su riqueza, se ha convertido en un derrochador, se ha vuelto irreflexivo, es una señal de pérdida de equilibrio. Estar demasiado triste, estar demasiado ocupado, ser demasiado vago, todas estas cosas muestran falta de equilibrio. Cualquier cosa que se pueda llamar excesiva siempre está fuera de balance.
El equilibrio es el estado del progreso individual y la consideración por los demás. La unilateralidad es la falta de equilibrio. Cuando no podemos comprender la idea de otra persona, hay falta de equilibrio. Al mismo tiempo, es difícil señalar exactamente dónde y cuándo hay equilibrio. Por ejemplo, las características de los chinos son características normales para China; Los rasgos griegos o romanos eran normales para aquellos tiempos y esas personas. Lo que llamamos normal es lo general, lo que todos tienen. Por lo tanto, podemos decir que cuando es la temporada de resfriados y tos, los resfriados y la tos son naturales.
Sin duda, la vida es difícil para muchos de nosotros, pero a menudo lo hacemos aún más difícil para nosotros. Cuando no entendemos la naturaleza y el carácter reales de la vida, hacemos nuestras propias dificultades. En nuestra vida, solo el cinco por ciento de nuestras dificultades son causadas por las condiciones de vida, y el noventa y cinco por ciento son dificultades causadas por nosotros mismos. Pero de qué manera, uno puede preguntarse, ¿son causados por nosotros mismos? No queremos luchar en la vida, no nos gusta la lucha, solo queremos armonía y paz. Debe entenderse que antes de que podamos hacer la paz, la guerra es necesaria, y esa guerra debe librarse con nosotros mismos. Nuestro peor enemigo es nuestro yo, nuestras fallas, nuestras debilidades y nuestras limitaciones. Y nuestra mente es un traidor. Oculta nuestras faltas incluso de nuestros propios ojos, y señala a otras personas como la razón de todas nuestras dificultades. Por lo tanto, nos engaña constantemente, manteniéndonos inconscientes del enemigo real e instándonos contra otros a luchar contra ellos, haciéndonos pensar que son nuestros enemigos.
Pero además de esto, debemos volvernos hacia Dios. A medida que nos elevamos, nuestro punto de vista se vuelve más alto, tan alto como alcanza nuestra vista. De esta manera, cuando una persona evoluciona cada vez más, su visión se hace cada vez más amplia; y en todo lo que haga, tocará la nota divina, que es sanación, consuelo y paz para todas las almas.
El equilibrio es la seguridad de la vida; no solo de la propia vida, sino que el equilibrio ayuda a mantener todas las cosas alrededor de uno. La gente en el Este siempre ha considerado que el equilibrio es lo principal a mantener en la vida; y los diferentes ejercicios que han prescrito, ya sea en forma de religión o en forma de devoción, ya sea en el ámbito filosófico o psíquico, han sido todos para mantener el equilibrio.