En sánscrito hay tres palabras distintas: Atma, que significa el alma, o un alma, un individuo, una persona; Mahatma, un alma elevada, un ser iluminado, una personalidad espiritual; y Paramatma, el hombre divino, la persona autorrealizada, el alma consciente de Dios. Como se dice en el Gayan, 'Si solo lo exploras, hay mucho en el hombre', por lo tanto, el hombre, y quiero decir cada hombre, tiene un amplio alcance de desarrollo en las esferas espirituales, un alcance que una mente ordinaria No puedo imaginar.
El término "hombre divino" siempre se ha relacionado principalmente con el hombre, y muy pocos se dan cuenta de que, de hecho, significa Dios-hombre. La razón de esto es que ciertas personas con inclinaciones religiosas han separado tanto al hombre de Dios que han llenado la brecha entre el hombre y Dios con lo que llaman religión, una fe que se mantiene para siempre como un muro divisorio entre Dios y el hombre, y en que todos los pecados se atribuyen al hombre y toda la pureza a Dios. Es una buena idea, pero lejos de la verdad.
Con respecto a la primera palabra, Atma, la humanidad se puede dividir en tres categorías principales. En una categoría es el hombre animal, en otra puede ser el hombre demonio, y en otra puede ser el hombre humano. Un poeta hindustani dice: "Hay muchas dificultades en la vida, porque incluso para un hombre es difícil ser una persona".
El hombre animal es el que se ocupa solo de la comida y la bebida y cuyas acciones no son diferentes de las de un animal, que se contenta con la satisfacción de sus apetitos naturales. El hombre que representa las cualidades diabólicas es aquel en quien el ego, el yo, se ha vuelto tan fuerte y poderoso, y por lo tanto tan ciego, que casi ha borrado cualquier sentido de gentileza, de bondad, de justicia. Él es el que se complace en causar daño o daño a otra persona, el que devuelve el mal por el bien que se le ha hecho, el que tiene el placer de hacer el mal. El número de los que pertenecen a esta categoría es grande.
Luego está el hombre humano, en quien se desarrolla el sentimiento. Quizás no sea la idea del médico de una persona normal. Pero desde el punto de vista del místico, una persona en quien existe un equilibrio entre pensamiento y sentimiento, que se despierta al sentimiento de otro, y que es consciente de todo lo que hace y es consciente del efecto que produce en los demás. , está comenzando a volverse humano ". En otras palabras, no es una cosa fácil incluso para un hombre ser un hombre. A veces lleva toda la vida.
El Mahatma es un alma iluminada. Él mira la vida desde otro punto de vista. Piensa en los demás más que en sí mismo; su vida está dedicada a acciones de beneficencia; no espera apreciación ni recompensa por todo lo que puede hacer por los demás; él no busca elogios y no le teme a la culpa. En un lado conectado con Dios y en el otro lado conectado con el mundo, vive su vida de la manera más armoniosa posible. ¿Por qué sigue el camino de la justicia y la piedad? ¿Por qué pasa su vida enseñando y predicando a la humanidad? Lo hace porque es natural; Todo corazón amoroso e iluminado desea ver a otros participar de su visión de gloria.
Hay tres categorías de Mahatmas.
Uno está ocupado luchando consigo mismo y con condiciones antes que él y a su alrededor. ¿Por qué debería luchar? La respuesta es que siempre hay un conflicto entre la persona que desea ir hacia arriba y el viento que lo empuja hacia abajo. El viento que empuja a una persona hacia abajo lo siente continuamente cualquiera que dé un paso en el camino del progreso. Este viento es conflicto con el yo, es conflicto con los demás, es conflicto con las condiciones; conflictos que vienen de todas partes, hasta que cada parte de ese Mahatma se prueba y se prueba, hasta que su paciencia está casi agotada y su ego es aplastado. Es una roca dura que se convierte en una pasta suave.
Así como un soldado en la guerra puede recibir muchas heridas y aún más impresiones que permanecen en su corazón como heridas, así es la condición de este guerrero que camina en el camino espiritual; porque todo está en contra de él; sus amigos aunque no lo sepan, sus enemigos, las condiciones, la atmósfera, el yo. Y las heridas que tiene que experimentar y las impresiones que recibe en la lucha, lo convierten en una personalidad espiritual, una personalidad que es difícil de resistir, que es abrumadora.
La siguiente categoría de Mahatma es la que aprende su lección por pasividad, resignación, sacrificio, amor, devoción y simpatía.
Hay una especie de amor que es como la llama de una vela: soplar, y se ha ido. Solo puede permanecer mientras no se apague; No puede soportar soplar.
Y hay un amor que es como el sol que sale y alcanza el cenit, y luego se pone y desaparece; Este amor perdura por más tiempo.
Pero luego hay un amor que es como la Inteligencia divina, que fue y es y será. El cierre y la apertura de los ojos no le quitarán inteligencia; la salida y la puesta del sol no afectarán la inteligencia. Cuando se crea ese amor que soporta el viento y la tormenta, y se mantiene firme durante el ascenso y la caída, el lenguaje de una persona se vuelve diferente; El mundo no puede entenderlo.
Cuando el amor una vez llegó al Soberano del amor, es como el agua del mar que se ha convertido en vapor y ha formado las nubes sobre la tierra y luego cae como lluvia. La efusión continua de tal corazón es inimaginable; No solo los seres humanos, sino también las aves y las bestias deben sentir su influencia, su efecto. Es un amor que no se puede expresar con palabras, un amor que irradia, demostrando su calidez por la atmósfera que crea. El alma resignada del Mahatma puede parecer débil para alguien que no lo entiende, ya que acepta los elogios y la culpa de la misma manera, y acepta todo lo que se le da, favor o desaprobación, placer o dolor. Todo lo que viene acepta con resignación.
Para la tercera categoría de estas almas altamente evolucionadas hay lucha por un lado y resignación por el otro. Y esta es la forma más difícil de progresar: dar un paso adelante y otro paso atrás, y así sucesivamente. No hay movilidad en el progreso porque una cosa es contraria a la otra. Por un lado, el poder está funcionando, por otro lado, el amor; por un lado la majestad, por el otro lado la esclavitud.
Como dijo el emperador Ghasnavi en un poema persa, "Yo como emperador tengo miles de esclavos listos para mi llamado. Pero como el amor ha encendido mi corazón, me he convertido en el esclavo de mis esclavos".
Por un lado, hay actividad, por otro lado, pasividad.
El primer ejemplo del Mahatma puede llamarse el Maestro, el próximo el Santo y el tercero el Profeta.
Con el Paramatma llegamos a la etapa más alta del despertar de la conciencia. Una persona común le da mayor importancia al mundo y menos a Dios; el iluminado le da mayor importancia a Dios y menos al mundo; pero el Paramatma da, y al mismo tiempo, no le da importancia a Dios o al mundo. El es lo que es.
Si uno le dice: "Todo es verdad", él dice: "Sí, todo es verdad". Si uno dice: "No es verdad", él dice: "Sí, no es verdad". Si uno dice: "Todo es falso y verdadero", dice: "Sí, todo es falso y verdadero". Su lenguaje se convierte en galimatías y muy desconcertante para una persona común. Porque es más fácil comunicarse con alguien que habla nuestro idioma, pero tan pronto como el sentido de las palabras de alguien es diferente, su idioma se vuelve diferente; se convierte en un idioma extranjero en comparación con el discurso cotidiano.
Las palabras no significan nada para el Paramatma, sino solo su sentido interno. Y uno ni siquiera puede decir que comprende el sentido: él es el sentido; se convierte en lo que otros persiguen.