El objetivo del sufi en la vida no es diferir de ninguna religión, ni abusar de ninguna sociedad. Sea lo que sea, el cristianismo, el budismo, el judaísmo, el hinduismo o cualquier otra religión, ya sea la Sociedad Teosófica, el Nuevo Pensamiento o la Ciencia Cristiana, no ve qué debilidades, qué defectos pueden existir en ellas, pero ve lo bueno en todo; porque cada ser en el mundo hace lo que es mejor para él, si no, al menos cree que lo está haciendo. El objetivo del sufi es el objetivo de todo el mundo: conocimiento; pero al mismo tiempo quiere armonizar y unirse con otros, no buscar diferencias. Por lo tanto, su objetivo es ver no la dualidad sino la unidad, y este es de hecho el objetivo de todas las religiones; La única diferencia es que este objetivo se ha declarado más o menos claramente en diferentes etapas de la evolución del mundo.
Dios existe como la Conciencia inactiva, perfecta, cuya perfección reside en Su autosuficiencia; Parece activo en manifestación. Allí también los sufíes ven la unidad de Dios. Él guarda a Dios siempre ante sus ojos. Cualquier amabilidad que recibe, de amigos, de padre o madre, reconoce que ha sido recibida de Dios: Dios está trabajando a través del padre y la madre o el amigo. Cualquier obligación, cualquier gratitud que siente, siente hacia Dios. La amistad, el amor que siente por sus padres, parientes, amigos o seres queridos, lo atribuye a Dios.
En los poemas de los poetas sufíes a menudo se hace referencia a los rizos de los amados. El poeta ve a Dios apareciendo como el amado. Él reconoce a Dios apareciendo como padre o amigo. Con cada respiración repite el nombre de Dios y, por lo tanto, piensa que cada respiración es tan valiosa que nada en el mundo puede igualarla. Uno puede decir: '¿Por qué repetir el mismo pensamiento un millón de veces? ¡Si hubiera alguna variación en el pensamiento, podría ser mejor! Pero es solo por un pensamiento, por el mismo pensamiento, que una persona puede unirse con su origen.
Puede surgir la pregunta de si el sufí pretende convertirse en un sanador o clarividente, comunicarse con los espíritus, analizar el mundo de los fenómenos o si desea unirse a algún profeta o maestro; si busca la presencia de Dios o desea alcanzar el cielo, o si sigue una determinada religión. La respuesta es que no apunta a ninguna de estas cosas.
Hay muchos que desean conocimiento místico para que puedan convertirse en sanadores, para que puedan curarse a sí mismos y a sus amigos sin presentar una factura médica, y puedan curarse sin la ayuda de un médico. Estas cosas pueden llegar a un sufí en su camino hacia un objetivo superior. Puede encontrarse con todos ellos en su viaje, pero permanecer entre ellos sería como si uno tuviera la intención de ir a la estación para encontrarse con un amigo, pero se detuvo en el camino para hablar con otros conocidos y llegó a la estación demasiado tarde.
¿Los sufíes buscan la presencia de Dios? ¿Depende de la mediación de algún profeta o maestro? A esto también la respuesta es no. No busca la presencia de Dios, porque donde hay presencia hay dualidad, y su objetivo es la unidad. En la unidad no puede haber presencia. No busca apegarse a ningún maestro para siempre. No desea ir al cielo, porque ve que el cielo está en todas partes.
Una vez que la imaginación ha ayudado a un hombre a traer la presencia de Dios ante él, Dios se despierta en su propio corazón. Luego, antes de pronunciar una palabra, Dios la escucha; cuando está orando en una habitación, no está solo: está allí con Dios. Para él, Dios no está en el cielo más alto, sino a su lado, antes que él, en él; entonces el cielo está en la tierra y la tierra es el cielo; entonces nadie es tan vivo para él como Dios, tan inteligible para él como Dios, y los nombres y formas ante su conciencia están cubiertos por él. Entonces cada palabra de oración que pronuncia es una palabra viva. No solo trae una bendición para él, sino que trae bendiciones a todos los que lo rodean. Este tipo de oración es la única forma verdadera de orar, y con ella se logra el objetivo que se debe cumplir con la oración.
¿Cuál es entonces su objetivo? Busca alcanzar esa experiencia en la que no hay experiencia en el sentido habitual de la palabra. Hay dos tendencias: la tendencia a la manifestación que nos ha traído a este mundo de variedad, y la tendencia a la inactividad que nos lleva de vuelta al estado del que hemos venido. La perfección no está solo en lo no manifestado, ni en la manifestación sola, sino en la unión de ambos.
El alma en su camino hacia la manifestación ha reunido a su alrededor en todos los planos diferentes las vibraciones con las que ha entrado en contacto, desde las vibraciones más finas hasta las vibraciones físicas más groseras. Pero esta también es la perfección del Creador. No podríamos disfrutar lo más alto si no fuera por lo más bajo; no podríamos disfrutar lo dulce si no fuera por lo amargo. Si todo fuera mejor, no disfrutaríamos lo mejor. Si hubiera un solo color, no disfrutaríamos de ningún color. Recuerdo las palabras de un poeta que dice: "Señor, ¡no me dejes vivir en este mundo donde el alcanfor, el algodón y los huesos se consideran blancos!" Cuantos más colores haya, más sombras, mayor será nuestro disfrute. Se crean mil, cien mil imperfecciones para que se pueda hacer una perfección completa. Es como un artista pintando un cuadro. Tiene sus colores y sus pinceles; él dibuja la figura; y ya sea en el primer golpe o en el décimo, el centésimo o el milésimo lo hace bien.
La tarea de los sufíes es quitar las cubiertas. El alma de uno está tan cubierta de vibraciones diferentes que no puede verse a sí misma. El sufí por sus meditaciones, por sus prácticas, primero se quita el cuerpo físico y observa lo que puede ver sin él. Luego se deshace del plano astral, donde el hombre vive en sus pensamientos y sentimientos, y ve de lo que es consciente sin ese plano. La conciencia es como una cortina ante la cual uno se para con una pequeña linterna. El reflejo de la linterna se proyecta sobre la cortina y se desprende o limita una cierta parte de la cortina que recibe las impresiones.
El sufí se esfuerza por la autorrealización, y llega a esta autorrealización por medio de su ideal divino, su Dios. Con esto toca esa verdad que es el objetivo final y el anhelo de cada alma. No es solo realización; Es una felicidad que las palabras no pueden explicar. Es una paz, la paz que cada alma anhela.
¿Y cómo lo logra? Al practicar la presencia de Dios; al darse cuenta de la unidad de todo el ser; trabajando cada momento del día, consciente o inconscientemente, manteniendo la verdad ante su visión a pesar de las olas de ilusión que surgen continuamente, desviando su mirada de la verdad absoluta. Y no importa cómo se llame una secta, culto o credo, siempre que las almas se esfuercen por alcanzar ese objeto, para un sufí, todos son sufíes. La actitud de los sufíes hacia todas las diferentes religiones es de respeto. Su religión es el servicio de la humanidad, y su único objeto de logro es la realización de la verdad.