El sufismo nunca ha tenido un primer exponente o un origen histórico. Existió desde el principio, porque el hombre siempre ha poseído la luz que es su segunda naturaleza; y la luz en su aspecto superior puede llamarse el conocimiento de Dios, la sabiduría divina, de hecho, sufismo. El sufismo siempre se ha practicado y sus mensajeros han sido personas del corazón; Por lo tanto, pertenecía tanto a los maestros como a los demás.
La tradición dice que Adán fue el primer profeta, lo que demuestra que la sabiduría ya era propiedad del primer hombre. Siempre ha habido algunos entre la raza humana que han deseado la sabiduría. Estos buscaron seres espirituales en su soledad, sirviéndoles con reverencia y devoción, y aprendiendo sabiduría de ellos. Solo unos pocos podían entender a esos seres espirituales, pero muchos fueron atraídos por sus grandes personalidades. Dijeron: 'Te seguiremos, te serviremos, creeremos en ti, nunca seguiremos a ningún otro', y los santos les dijeron: 'Hijos míos, los bendecimos. Hacer esto; Haz eso. Esta es la mejor manera de vivir. Y les dieron a sus seguidores preceptos y principios, que podrían producirles mansedumbre y humildad. De esta forma se formaron las religiones.
Con el tiempo la verdad se perdió. Surgió la tendencia a dominar, y con ello el patriotismo de la comunidad y los prejuicios contra los demás; y así la sabiduría se fue perdiendo gradualmente. La religión fue aceptada, aunque con dificultad, pero la evolución del mundo en ese momento no era tal como podía entender a los sufíes. Fueron burlados, maltratados, ridiculizados; se vieron obligados a esconderse del mundo en las cuevas de las montañas y en la soledad.
En la época de Cristo hubo sufíes entre los primeros que le hicieron caso, y en la época de Muhammad, los sufíes en el monte Zafah fueron los primeros en responder a su grito. Una de las explicaciones del término sufí es esta asociación con el monte Zafah. Muhammad fue el primero en abrirles el camino en Arabia, y tuvieron muchos seguidores, entre ellos Siddiq y Ali.
El sufismo luego se extendió a Persia. Pero cada vez que los sufíes expresaban su libre pensamiento, eran atacados por las religiones establecidas, por lo que el sufismo encontró su salida en la poesía y la música. Así sucedió que los grandes poetas sufíes, como Hafiz, Rumi, Shams-i Tabriz, Sadi, Omar Khayyam, Nizami, Farid, Jami y otros, dieron la sabiduría del sufismo al mundo. El trabajo de Rumi es tan bueno que si uno lo ha leído y entendido, ha aprendido todas las filosofías que existen. Sus poemas se cantan en las asambleas sagradas de los sufíes como parte de su culto. La vida de los sufíes fue maravillosa en su piedad, en su humanidad.
Fue en India que el arte del sufismo fue llevado a la perfección: India ha sido una tierra espiritual durante mucho tiempo. El misticismo era una ciencia para los indios y su primer objeto en la vida. Esto fue así en el tiempo de Mahadeva, y más tarde en el tiempo de Krishna. Cuando el sufismo encontró este suelo para sembrar la semilla, alcanzó la perfección, y muchas personas con mucho talento se convirtieron en seguidores, entre ellos Khwaja Moinuddin Chishti. La música jugó un papel importante en sus vidas y entrenamiento. En estos sufíes, el arte de la devoción, de la idealización, alcanzó su más alto desarrollo, y su conciencia logró liberarse del plano externo.
Los traductores y lectores de los poetas persas, a pesar de admirarlos y alabarlos, a menudo han cometido el error de no dar crédito a su debido tiempo. Han hablado de los poetas como si hubieran producido todo de sí mismos, y no hayan heredado nada de la tradición del pasado. Pero Persia, situada entre Grecia, Egipto, Arabia e India, quedó bajo la influencia de Platón y Sócrates, del hinduismo y el budismo, y especialmente de su poesía y filosofía. Todo en el mundo está influenciado de alguna manera por otras cosas, por lo que no se puede decir que el sufismo nació en Persia y que no existía antes; Es un hecho innegable que los sufíes existieron en la época de Mahoma e incluso antes, y que a Muhammad le gustaba conversar con ellos y aconsejarlos. Así, el sufismo en el transcurso del tiempo absorbió la influencia de muchas religiones; y a su vez también influyó en muchas otras religiones. Aunque muy poco de los escritos antiguos sobrevive, y aunque ese poco ha perdido mucho debido a una interpretación incorrecta, aún se pueden encontrar rastros de este antiguo sufismo.
En tiempos muy antiguos se fundó Safa, la Hermandad de la Pureza. Su doctrina era: Conócete a ti mismo y conocerás a Dios. Estos estudiantes del self eran sufíes, porque el sufismo es el estudio del self.
Los sufíes y los yoguis pueden respetarse mutuamente, ya que la única diferencia entre el yogui y el sufí es que el yogui se preocupa más por la espiritualidad y el sufí más por la humanidad. El yogui piensa que es mejor ser Dios; el sufí piensa que es mejor ser hombre, porque si uno es solo espiritual, siempre existe el peligro de una caída; nuestro cuerpo tiene tendencia a caerse. El sufí dice que como todas las necesidades y deseos de este cuerpo y sus sentidos existen, uno debería satisfacerlos; él dice que deberíamos tener lo que podamos tener, pero si no podemos tenerlo, no debería importarnos. Sin embargo, no hay diferencia interna entre el sufí y el yogui. En la sabiduría no hay diferencia; Si parece haber alguna, es solo una diferencia de forma.
La alegría está en unión; ni en el ámbito espiritual ni material solo, sino en ambos. ¿Por qué uno une las manos? Porque donde hay dos la alegría es encontrarse. Los ojos son dos; cuando están cerrados hay una alegría. Cuando la respiración atraviesa ambas fosas nasales, el místico siente un éxtasis. ¿Por qué la gente se da la mano? ¿Por qué la gente lo disfruta cuando se abrazan? ¿Por qué las personas buscan la sociedad de un científico o un sabio? Porque un alma es atraída y unida con otra alma. La alegría no está solo en la espiritualidad, sino en la unión de lo espiritual y lo material.
Ser todo animal no es bueno; y ser todo ángel tampoco es bueno, porque estamos hechos con un cuerpo animal que necesita comer, beber y dormir, y cuyos sentidos tienen mil necesidades. Deberíamos mantener los atributos de los animales que son inofensivos y abandonar los que son dañinos. Comer no es malo y beber no es malo, pero arrebatar la comida del plato de otro cuando ya tenemos comida por nuestra cuenta, eso es algo malo.
El tema central de la vida del sufí es la libertad del alma. Como dice el gran poeta sufí persa Rumi: "El alma en la tierra está en una prisión, y permanece allí mientras viva en la tierra". El hombre puede o no darse cuenta, pero hay un profundo anhelo en cada alma por elevarse por encima de este encarcelamiento, escapar de este cautiverio; y la respuesta a este anhelo es el logro espiritual.
Hay dos aspectos de los sufíes: uno se llama Rind y el otro Salik. El aspecto que se llama Rind está muy bien expresado en la traducción de Fitzgerald de Omar Khayyam: 'Oh, mi amado, llena la copa que despeja hoy de los remordimientos pasados y los temores futuros. ¡Por qué mañana puedo ser yo mismo con los siete mil años de ayer! Con esto quiere decir: sacar lo mejor de este momento; es ahora que puedes ver claramente la eternidad, si vives en este momento. Pero si mantienes el mundo del pasado o el mundo del futuro delante de ti, no vives en la eternidad sino en un mundo limitado. En otras palabras, no viva ni en el pasado ni en el futuro, sino en la eternidad. Es ahora cuando debemos tratar de descubrir esa felicidad que se encuentra en la libertad del alma.
Este es el tema central de todos los grandes poetas que pueden llamarse Rind. Sus vidas no están sujetas a los llamados principios, como los conocidos por los ortodoxos. Están libres de todo tipo de intolerancia, dogma y principio instados sobre la humanidad. Al mismo tiempo, son hombres de altos ideales y gran moral, pensamientos profundos y realización muy avanzada. Viven una vida de libertad en este mundo de prisión donde cada ser es un cautivo.
Luego están los Salik entre los sufíes, que estudian, meditan y reflexionan sobre la ética, viviendo de acuerdo con ciertos principios. La vida les enseña y los guía en el camino correcto, y viven una vida de piedad y renuncia. El camino del Salik es entender cualquier religión que una persona pueda tener, y seguirla desde su propio punto de vista. El Salik utiliza la terminología religiosa como lo hacen los ortodoxos, y asiste a las mismas ceremonias; pero para él su significado es diferente. Por lo tanto, cada línea de las escrituras sagradas tiene un significado particular para un Salik, porque lo ve bajo una luz especial.
Los pensamientos superiores y más sutiles sobre Dios, el hombre y la vida solo pueden entenderse de acuerdo con la evolución del hombre; y, por lo tanto, es natural que los sufíes que se llaman Salik acepten primero la forma religiosa para estar en armonía con otras personas; y luego interpretan la verdadera sabiduría que se encuentra en esa religión.
La mayor parte de la literatura sufí está escrita de tal manera que para alguien que no conoce el significado interno subyacente, será muy sorprendente. Si tomamos los poemas de Hafiz, notamos que el nombre de Dios apenas se menciona en ninguno de ellos. Si tomamos los poemas de Omar Khayyam, que son tan apreciados en el mundo occidental, veremos que siempre habla del vino, del amado, de la copa, de la soledad. Una persona podría decir: '¿Qué tipo de espiritualidad es esta? ¡Él no habla de nada más que vino y la copa! ¡Si esto fuera espiritualidad, sería una gran pena para la humanidad! De hecho, en estos poemas, esta es una pequeña expresión devocional. En los poemas de Jami no hay expresión de devoción en absoluto; ni en los de otros cien poetas sufíes que se consideran grandes sabios y místicos. Temían que si una vez que obtuvieran el nombre de ser espirituales, siempre tendrían que aparecer como una persona espiritual, parecer una persona espiritual, hablar como una persona espiritual; y temían que de esta forma se perdiera su libertad y se los considerara hipócritas.